Философия как форма общественного сознания
Философия обращает внимание человека на то, что и без помощи бога он способен жить достойным образом, опираясь на данный ему природой дар - разум. Вся история философии посвящена исследованию того, что такое разум и какие он открывает возможности и перспективы человеку. В философии разум понимается в предельно широком значении как способность не только к теоретическому познанию, но и как способность выносить нравственные и эстетические суждения.
Научное сознание начинает доминировать в мировоззрении европейского человечества с 18 столетия. Его успеху способствовала, в том числе, и философия, длительное время выступавшая в качестве главной инстанции разума. Французский философ и ученый Рене Декарт, отстаивая позиции разума, сформулировал принцип рационализма, устанавливающий, что между порядкам вещей в мире и логическим порядком идей об этом мире в голове человека, существует принципиальное тождество. Другой философ - Френсис Бэкон - выдвинул лозунг, получивший широкую известность и дошедший до наших дней: "Знание - это сила, кто обладает знанием, то имеет власть над миром!"
Стремительный рост открытий в естествознании, повсеместное применение знаний в производстве и в повседневной жизни людей, кардинально изменили облик европейских обществ, придали им новое качество. Распространение научного мировоззрения сформировало у современного человека чувство уверенности в его безграничных перспективах в освоении мира. Однако научное мышление обладает существенной особенностью: оно нацелено на выявление, формулирование и применение законов. Все конкретное, частное, не укладывающееся в прокрустово ложе закона, для науки неинтересно. По это причине науку называют символическим описанием мира. Цель науки - истина. Но в жизни человека большую роль играет не только истина, но также доброта, справедливость, прекрасное, возвышенное. О них наука мало что может сказать. Поэтому абсолютизация научного общественного сознания приводит к очерствению человека, к дегуманизации общественных отношений.
Художественное (эстетическое) сознание в значительной мере компенсирует указанную выше ограниченность научного сознания. В различных искусствах люди отражают мир с точки зрения его гармонии и целесообразности, которые сконцентрированы в понятиях, красоты, прекрасного, возвышенного. В художественном сознании доминирует не логическое мышление, а эмоции и чувства, и продуктом художественного творчества является не понятие и закон, а художественный образ. Искусство иногда называют мышлением в образах. Благодаря живописи, пластике, архитектуре, музыке, литературе, театру человек осваивает уровни бытия, недоступные понятийному логическому мышлению. Гегель считал, что искусство, наряду с философией, способно выразить абсолютную истину. Хотя художественное творчество несет на себе печать индивидуальности художника и детерминировано культурой, гениальные творения содержат обобщения, выходящие за пределы конкретного места и времени. Гомер, Рафаэль, Шекспир, Достоевский, Чайковский, Толстой стали классиками, потому что смогли отразить в своем творчестве вечные темы.
Нравственное сознание (мораль) воспроизводит существующие в обществе нормы, законы, установления, регулирующие взаимоотношения между людьми. Для того, чтобы общественная жизнь людей была возможна, среди прочих условий, необходимы правила поведения, которых придерживаются все люди, проживающие в общем жизненном пространстве. Эти правила являются мерой должного поведения и направлены на регулирование свободной воли индивида. Представления о том, что можно и чего нельзя, что хорошо и что плохо, присутствуют уже в сознании древних людей. Они формируются в процессе повседневной деятельности и закрепляют в качестве допустимых такие образцы поведения и взаимоотношений между людьми, которые положительно влияют на благополучие общества в целом и отдельного индивида в частности. В ходе истории действенные нормы и правила поведения сохраняются, а неэффективные - отбрасываются. Со временем в любом, долго существующем обществе формируется общественная мораль, а в сознании членов этого общества складываются представления о том, что является морально допустимым, а что - нет.
Моральные добродетели человека формируются в локальном общественном пространстве - семье, церковной и сельской общине, производственной артели, армейской казарме. Здесь люди непосредственно знакомы друг с другом, их жизнь проходит в буквальном смысле "на виду у всех" и поэтому малейшие отступления от общепринятого поведения порицается и осуждается. В исключительных случаях нарушитель может быть даже исключен, изгнан из общины. За пределами же этого локального пространства действие моральных норм ослабевает, а то и прекращается. В других общинах действуют другие правила, что, в частности, нашло отражение в поговорке: "В чужой монастырь со своим уставом не ходят". Это означает, что в рамках большого общества и государства моральные нормы носят более общий характер и действенность их не столь эффективна, как в небольшой общине единомышленников. Что же касается универсальной морали, предложенной мировыми религиями, то она имеет ценность скорее в качестве идеала, к которому должны стремиться все люди.
Специфика морального сознания состоит в том, что оно взывает к совести человека, его свободному выбору. Моральным считается не тот, кто поступает должным образом из-за страха наказания или осмеяния, а тот, кто делает это в силу внутреннего долга, сознавая свою ответственность перед другими людьми.