Философио.Ру

Общественная жизнь воспринимается (переживается) человеком в конкретных формах, начиная с семьи, в которой он родился и воспитывался и заканчивая государством, гражданином которого он является. Жить в обществе - значит выполнять определенные социально значимые действия, играть те или иные социальные роли. Люди далеко не всегда задумывается о глубинных основаниях своего общественного бытия, довольствуясь лишь поверхностным, феноменальным срезом общества, в котором проходит их повседневная жизнь. Но во времена серьезных социальных сдвигов и потрясений неизбежно приходит осознание того, что за этой "поверхностью" социальной жизни скрываются более глубокие основания онтологического характера, которые и являются действительными причинами общественных изменений. Общество является неотъемлемым атрибутом бытия человека, имеет сложную онтологическую структуру, аналогичную структуре бытия вообще. Его фундамент образует совокупность метафизических параметров, которые причинно определяют все явления общественной жизни. Именно в онтологической природе общества кроется ответ на вопрос о том, что есть общество, каков его смысл и значение в жизни человека.
Общество понимается как различные формы и способы объединения людей, выражающие факт их взаимозависимости. Следовательно, любое общество подвержено двум противоположным тенденциям: стремлению входящих в него людей сохранить свои индивидуальные интересы и ценности, с одной стороны, и необходимости создания и сохранения общего жизненного пространства, в котором реализуются эти частные интересы и ценности. Главная проблема любого общества - это отыскание баланса между частными интересами и общим благом. Философия также считает эту проблему центральной, и за свою историю выработала два подхода к её решению. Первый соответствует номиналистической традиции в философии и называется "социальным атомизмом", а второй вытекает из позиции философского реализма и известен под разными названиями: "органические теории общества", "мы"-концепция, "коммунитаризм".
В основе социального атомизма лежит вполне определенная антропологическая модель, в соответствие с которой человек понимается как абсолютно свободная, не связанная внешними обязательствами сущность, от природы наделенная правами и стремящаяся к реализации этих прав. То есть: человек рожден свободным; свобода понимается как независимость от внешних факторов; любое ограничение свободы должно происходить с согласия человека. Связи с другими людьми, в том числе и каким-то образом оформленные, имеют временный характер и объясняются слабостью человека, его неразвитостью. Становление человеческой сущности происходит в ходе истории и поэтому общество необходимо только на этот период. Исторический человек нуждается в условиях и факторах, обеспечивающих его развитие. Одним из таких условий и детерминирующих факторов выступает общество: оно является своеобразным "коконом", в котором происходит "выращивание" человеческой личности. Когда этот процесс завершится, исчезнет потребность в этом коконе.
Социальный атомизм понимает взаимосвязь общества и индивида чисто механически: это внешняя, вынужденная связь, характер которой с течением времени изменяется. В начале истории, когда человек еще не развит, а представляет лишь "намёк" на человека, он может выжить, только соединившись с другими людьми. Вовсе не добрая воля людей толкает их в объятия друг друга, по мнению сторонников этого подхода, а жёсткая, внешняя, объективная необходимость.
Из истории социальной мысли, особенно истории философии права, известно, что концепция социального атомизма согласуется с рационализмом XVIII века, который трактовал общество как результат сознательного соглашения людей. Речь идет о теории "общественного договора". Единство общества в ней понимается как результат добровольного, умышленного согласования воль отдельных индивидов. В настоящее время эта позиция (соответствующая позиции либерализма) является предметом активной критики со стороны неоконсерваторов и коммунитаристов. Последние, в частности, утверждают, что еще до "сознательного согласования" единичных воль, в человеческом пространстве объективно существуют факторы, объединяющие людей без специального договора: язык, нравы, обычаи, традиции.
Один из вариантов социального атомизма появился в процессе конституирования социологии как науки и связан с именем французского ученого Эмиля Дюркгейма. Согласно ему, общество во всех своих проявлениях есть не результат согласованных действий людей, сознательного договора между ними, а является следствием их бессознательных спонтанных действий. Такое понимание хорошо иллюстрирует аналогия: тропинки в лесу и в поле появляются не потому, что люди договариваются ходить так, а не иначе, а потому что интуитивно, каждый по отдельности, выбирает путь, который, на проверку оказывается общим, наиболее приемлемым для всех. Почему? - Да, потому, что он объективно наиболее короткий, удобный, безопасный. Преследуя свои частные интересы, люди, тем не менее, "льют воду на мельницу" общего блага, реализуют общие тенденции. Эта концепция, однако, не объясняет главного: почему из бессознательного скрещения индивидуальных воль получается не беспорядок, а общество, не хаос, а космос? Здесь также уместна аналогия: книга есть результат комбинации множества букв и знаков. Но если бы эти буквы не складывались автором, а затем наборщиком, то что бы мы имели? Почему же в обществе всё должно быть иначе?
Из сказанного выше с необходимостью возникает предположение, что есть некие общие силы, которые заставляют, принуждают людей объединяться, невзирая на их субъективные желания. И вновь возникает философская проблема общего и единичного применительно к социальной жизни. Как может реально существовать общее? Это и есть провокационный вопрос номинализма. Существует ли человек вообще, живущий в квартире № 100, доме № 26, по проспекту Ветеранов? Если подойти к этому вопросу внимательно, то окажется, что он некорректен. Ибо "человека вообще" пытаются локализовать в конкретном пространстве и времени. Когда говорят о человеке вообще, то имеют в виду, что есть биологический вид - человек разумный. Это и есть то "общее", которое пронизывает всех единичных людей. Именно на основании существования "человека вообще", мы можем идентифицировать определенную особь биологического вида как человека. А по конкретным адресам живут конкретные, единичные люди, имеющие индивидуальную фамилию, национальность, возраст, пристрастия и т.д.
Если бы каждый человек был замкнут в себе, являлся бы самодовлеющей сущностью, не имеющей ничего общего с другими людьми, то общество как совместная жизнь имело бы весьма зыбкие основания. Однако даже на уровне обыденного восприятия действительности видно, что людей объединяет не только принадлежность к одному биологическому виду, общность потребностей и сходность способов и форм удовлетворения этих потребностей. Общество способствует тому, что из биологического вида "Homo sapiens" постепенно "вырабатывается" человек в подлинном смысле этого слова. Человека отличает от животного прежде всего нравственность, а она формируется только в общении с другими людьми.
Общество не есть только среда обитания человека, образуемая простым арифметическим сложением индивидов, живущих в одном жизненном ареале. Оно имеет самостоятельную ценность, не зависящую от ценности индивидуального существования. Такое понимание взаимосвязи индивида и общества соответствует позиции "социального реализма".
Одной из форм социального реализма является органическая теория общества, утверждающая, что общество есть нечто, аналогичное живому организму. В социологической теории XIX века эта теория нагляднее всего представлена в трудах Г.Спенсера, А.Шеффле, П.Лилиенфельда. Органическое понимание общества исходит из того, что общество есть цельный организм, напоминающий по своему устройству и функционированию организм развитых живых систем. Общественные процессы и институты мыслятся по аналогии с органами и функциональными системами организма.
В философии позиция социального реализма глубже всего представлена в концепции "Мы", в которой рассматривается онтологическая природа общества как целого. В русской философии органическое понимание общества разрабатывалось в рамках учения о "соборности".
Западноевропейская философия Нового времени, в лице Декарта, главным центром культуры и общества установила отдельно взятого человека - "Я". Она считала его первоначалом бытия и познания. Всё, что противостоит этому "Я", понимается как "не-Я". "Мы", как единство, получается в результате соединения множества "Я". И не более того. "Мы" - производно, вторично от "Я". Такое понимание общества как совокупности индивидуальных "Я" - не случайно, оно выражает глубокое мироощущение европейского человека, его неискоренимый индивидуализм. Противовесом этому индивидуализму является такая теория общества, в которой "Мы" выступает в качестве первоначала социальности. Не потому человек живёт в обществе, что отдельные люди, входящие в него, считают такой способ бытия более удобным и лёгким, а потому, что человек по существу своему не мыслим иначе, как член общества. Здесь уместна такая аналогия: лист может быть только листом дерева, рука или нога могут быть только в составе целого тела, а человек может "быть" только среди других людей.
Органическая теория общества является более глубокой, чем концепция социального атомизма, интерпретацией существа общественной жизни. Она рассматривает общество как объективную реальность, а не как случайное и произвольное объединение отдельных индивидов. В качестве объективной реальности общество определяет границы человеческого бытия, оказывает формирующее воздействие на становление человеческой сущности.
Быть номиналистом или реалистом в понимании сущности общественной жизни - это не только философская проблема. Выбор имеет существенное значение и в общественной практике - для политиков, экономистов, законодателей. Если трактовать общество как совокупность единичных индивидов, то возникает соблазн, во время политических акций или при экономических преобразованиях, сделать основной акцент на умы и волю отдельных людей. Как правило, в итоге остается лишь недоуменно разводить руками, тщетно пытаясь понять, почему не получилось так, как хотелось. А не получилось прежде всего потому, что общество является не простой арифметической суммой входящих в него индивидов. Оно есть органическое целое, имеющее не только "тело", но и "душу" - общие для всех людей культурные ценности, обычаи, традиции, нравы. Поэтому успешное сознательное и целенаправленное преобразование общественной жизни возможно лишь тогда, когда принимается во внимание её сложная, многоуровневая структура.
Общественное бытие человека, будучи разнообразным и многосторонним, реально проявляется на трёх уровнях, которые соответствуют трем уровням бытия в мире:

* Объективный или материальный уровень общественного бытия;
* Субъективный или идеальный уровень общественного бытия;
* Трансцендентный или духовный уровень общественного бытия.

Объективный уровень общественного бытия представлен институтами и отношениями, максимально независимыми от воли и сознания людей и выступающими по отношению к ним как первичная реальность. Объективный характер общественных связей определяется общественно-образующими функциями, то есть тем, что выступает в качестве основной причины появления общества. Главной из этих функций считается хозяйственная. В отличие от животного, человек не может долгое время довольствоваться только тем, что он получает в готовом виде от природы. Следовательно, для удовлетворения все расширяющихся потребностей есть единственно возможный путь - трудовая деятельность, материальное производство. Успешная, эффективная хозяйственная деятельность предполагает объединение усилий. Поэтому, независимо от того, хотят или не хотят люди объединяться, они объективно вынуждаются к этому самой логикой материального производства. К этому их принуждает биологический инстинкт самосохранения.
Другой, очень важной общественно-образующей функцией является необходимость личной защиты от внешней агрессии. Жизнь первых людей протекала в очень агрессивной среде, включающей как хищных и опасных зверей, так и не менее опасных и кровожадных соседей. Выжить в этих условиях и противостоять враждебному окружению можно только через создание крепких общественных союзов.
По мере развития и усложнения общественной жизни возникает объективная потребность в сознательном и целенаправленном управлении социальными процессами. Вместе с этим актуализируется политическая общественно-образующая функция. Общественные союзы не могут выполнять свою хозяйственную и защитную функции, если будут рыхлыми и нестабильными образованиями, раздираемыми эгоистическими индивидуалистическими интересами. Поэтому появление государства и политики является объективной необходимостью. Главная задача государства, которую оно выполняет посредством институтов права и политики - примирение частного и общественного интересов.
Объективный характер общественного бытия проявляется в том, что физическое выживание человека оказывается невозможным вне общения с другими людьми. Причем это не простое пассивное общение, а активное взаимодействие, опосредованное общими интересами и целями. В процессе совместной деятельности происходит не только создание какого-то продукта, но и становление, совершенствование самого человека. Развивается его сознание, расширяется пространство индивидуальной и родовой свободы. Тем самым общественное производство становится производством и самого человека. Индивид, по каким-то причинам выпавший из общественной среды, застывает в своем развитии, а если речь идет не о взрослом человека, а о ребенке, то он просто лишается возможности развиться в полноценного человека, даже если и выживет физически.
Из указанных выше общественно-образующих функций, имеющих объективный и необходимый характер, главной и определяющей считается хозяйственная, призванная удовлетворить потребности человека в предметах, нужных для его физического выживания, и прямо способствующая развитию его сознания. Ведь для того, чтобы заниматься политикой, искусством, философией, люди должны сначала обеспечить себя едой, одеждой, жилищем.
Жизнь человека протекает не только в сфере внешней, чувственно-материальной деятельности и не ограничивается лишь заботой о сохранении физического тела. Люди, вступая в общественные отношения, выступают в первую очередь не как объекты взаимных воздействий, а как субъекты деятельности, направленной на изменение окружающего мира в желательном для них направлении. Быть субъектом - значит иметь возможность и потребность действовать не только под давлением не зависящих от тебя объективных обстоятельств, а реализовывать в жизни свои субъективные проекты. В качестве субъекта человек детерминирован не извне, а изнутри. Внутренним детерминантом человеческой субъективности выступает свобода. Это дает основание для выделения в общественном бытии, наряду с объективным, субъективного уровня.

Главной характеристикой субъективного уровня общественного бытия является то, что он есть результат проекции вовне идей и ценностей, которые лежат в основе деятельности людей, даже если эта деятельность и продиктована объективными потребностями. Это собственно "человеческая" составляющая общественного бытия, то в нем, что идет не от природы, а от свободы. Сфера субъективности - это пространство общественной свободы человека, своеобразный зазор между природной и социальной объективностью. Наиболее адекватно и органично субъективность человека выражена в культурной деятельности. Культура (от лат. cultura - возделывание, воспитание, образование) - это совокупность проявлений жизни, достижений и творчества народа или социальной группы. Свои моральные, эстетические, религиозные и иные ценности человек объективирует (воплощает) в предметной форме, начиная от орудий труда и заканчивая произведениями искусства. По своему содержанию культура распадается на такие сферы, как материальная и духовная культура. В культурной деятельности выражается стремление человека максимально "обуздать" все природное, брутальное, стихийное. Культура есть единственно возможный способ воспитания человеческого в человеке. Поэтому очень часто культурную деятельность понимают как воспитание, образование человека, формирование у него морального и эстетического чувства.
Субъективный уровень общественного бытия человека представлен, таким образом, результатами совместной жизнедеятельности людей. Это материальное и духовное тело культуры, такие институты, как политика, наука, религия, право, искусство.
Общественное бытие, наряду с объективным и субъективным измерением, имеет ещё трансцендентное измерение, которое выражает подлинную онтологию общественной жизни. Трансцендентные параметры общественной жизни составляют основу её подлинного единства. Различные прагматические интересы, заставляющие людей образовывать социальные общности, имеют недолговечную природу. Они меняются, исчезают, на смену им приходят новые интересы, такие же преходящие. В зависимости от интересов изменяются форма и состав общественных союзов: вчерашние враги превращаются в друзей, а друзья становятся врагами. По мере своего развития, человек становится все менее зависимым от общества, и все более проявляет свои эгоистические наклонности. Если допустить, что общественно-образующие связи не являются онтологически укорененными, а носят внешний, ситуационный, прагматический характер, то вполне логичным будет вывод о неизбежности постепенного разрушения стабильных больших социальных общностей. На смену им придут лабильные образования, с которыми индивид будет связан лишь постольку, поскольку это ему выгодно. Сегодня он член этой общности, завтра - другой, послезавтра - третьей, и так далее. Перспектива очень неутешительная, ибо грозит глобальной неуравновешенностью мирового общественного бытия и постоянными конфликтами. К счастью, жизнь дает повод надеяться, что такого не будет. Прежде всего потому, что большинство существующих больших общностей - этнических и государственных - связаны более прочными узами, чем только совместная хозяйственная деятельность. Эти связи и образуют духовный (трансцендентный) уровень общественного бытия.
Его ядро образует ментальность (от лат. mens - душевный склад, образ мышления) общества. Она представляет собой "душу" конкретного общества, то, благодаря чему люди чувствуют, воспринимают мир определенным, одинаковым образом. Ментальность обнаруживается в особенностях трудовой этики, в предрасположенности к той, а не иной религии, в особой военной культуре, в искусстве, образе жизни, семейных отношениях. Благодаря ментальности германское общество отличается от французского, российское общество - от китайского. Даже самые бескомпромиссные номиналисты признают, что общество обладает некой трансцендентной силой, особой душой, которая воздействует на реальную общественную жизнь. Почему люди соблюдают законы, даже когда есть возможность этого не делать? Почему джентльмен сгорает от стыда, если обнаруживается, что его галстук безнадёжно устарел и не соответствует моде? - Потому что они ощущают воздействия на себя сил, выходящих за пределы внешней условности и скрытых в глубинах общественного бытия.
К духовному, трансцендентному уровню общественной жизни принадлежит язык, происхождение которого окутано мистической тайной и роль которого в общении первостепенна. Достаточно вспомнить библейскую легенду о вавилонском смешении языков. Без общности языка невозможно создание общественных союзов. Поэтому многие философы (особенно структуралистской и герменевтической ориентации) считают язык трансцендентной предпосылкой социальности. В частности, К.-О.Апель, Ю.Хабермас, П.Рикёр видят выход из кризиса современной социально-философской теории в разработке трансцендентально-прагматической теории языка.
Наиболее крепкими и долговечными являются общности, основанные на кровнородственных или соседских связях. Этот факт дает право предполагать, что в число трансцендентных оснований общественной жизни входят кровь и почва. Люди, волею судьбы, оторвавшиеся от своей родины и попавшие в большие города, стремятся к созданию землячеств по национальному признаку, или объединяющих выходцев из одной местности. Мультикультурализм, ставший реальностью современного человечества, имеет основу чаще всего именно в национальной почве.
Таким образом, можно резюмировать, что общество является важнейшим способом бытия человека в мире и имеет трехуровневую структуру: объективный, субъективный и трансцендентный уровни. Трансцендентный уровень выражает онтологическую природу общества, которая реализуется в материальной и идеальной сферах, выступающих в качестве феноменов общественной жизни.