Философио.Ру

Качественно новым этапом в развитии философских исследований человека явилась философская антропология, возникшая, в качестве самостоятельного течения западной философии, в 20 - 30-е годы ХХ века. Работы её основоположников - Макса Шелера "Положение человека в космосе" и Гельмута Плеснера "Ступени органического и человек" - стали вехой в развитии философской мысли Европы. В них была сформулирована общая программа философской антропологии, которая в дальнейшем была реализована сторонниками данного течения, особенно в труде Арнольда Гелена "Человек. Его природа и его положение в мире" (1940) и в работе Эрнста Кассирера "Опыт о человеке" (1945).
Ключевой в философской антропологии является проблема сущности человека. Макс Шелер, сопоставляя человека с животным, резко возражает против того, чтобы отождествлять особое положение человека в мире, с интеллектом и избирательной деятельностью. Ибо то и другое, по его мнению, имеется и у животных. Главным свойством человека он считает дух, носителем которого может быть только личность: "Новый принцип, делающий человека человеком, - лежит вне всего того, что в самом широком смысле... мы можем назвать жизнью. То, что делает человека человеком, есть принцип, противоположный всей жизни вообще. Этим принципом является дух. ... Деятельный же центр, в котором дух является внутри конечных сфер бытия, мы будем называть личностью".41 Сущностью духа Шелер считает свободу от давления и принуждения, и независимость от "жизни". Человек, как существо, обладающее духом - "вечный Фауст", "аскет жизни", "протестант", способный стать по ту сторону действительности и надстроить над миром своего восприятия идеальное царство мысли.
Анализируя сущность человека, Шелер приходит к выводу о принципиальной невозможности её определить: "Человек есть нечто столь обширное, пестрое, многообразное, что все известные его определения вряд ли могут считаться удачными".42
Гельмут Плеснер в своих попытках выявить базисную структуру человеческого бытия пошел иным путем, отталкиваясь от природы, от "жизни". Он поставил перед собой задачу постичь природную сферу человека, не ограничиваясь изучением его как субъекта духовного творчества и морального существа. Плеснер считал, что человек выражает себя не столько через культурное творчество, сколько через тело, через телесное поведение и формы телесной выразительности. Только тело способно к действию, поэтому оно является ключом к пониманию всех духовных свершений человека.
В книге Арнольда Гелена "Человек. Его природа и его положение в мире" исходной интуицией является убежденность автора в биологической недостаточности человека, выражающейся, в частности, в слабости его инстинктов. Человек предоставлен самому себе и поэтому вынужден искать отличные от животных средства воспроизводства своей жизни. Природа как бы предопределила его открытость миру и способность к культурному творчеству. История, общество и общественные институты выступают у Гелена в качестве форм, восполняющих биологическую недостаточность человека. Исходя из тезисов о природной незавершенности человека и о способности его к деятельности, Гелен делает вывод о биологической предопределенности культурных форм человеческого бытия. Получается, что телесная организация человека спроектирована природой таким образом, чтобы он был приспособлен для социокультурного существования. В работе "О систематике антропологии" Гелен пишет: "Если еще раз остановиться на сравнении с животным, то человек окажется в этой перспективе "недостаточным существом", как это усмотрел уже Гердер. Это означает не только отсутствие волосяного покрова и естественной защиты от непогоды, вообще органов защиты от враждебной природы... - это означает еще и опасный для жизни недостаток подлинных инстинктов, т.е. прирожденных эффективных фигур движения, настроенных на схемы возбудители".43 В основе культуры коренятся инстинктоподобные импульсы - пружины социального поведения, к которым Гелен относит инстинкты агрессии и взаимности; причем последний определяет природу почти всех форм человеческой жизнедеятельности. Таким образом, согласно Гелену, направляющий механизм социокультурных процессов коренится не в разумной целесообразности, а в сфере бессознательно-витальной, близкой к инстинктивной. Тем самым социокультурная деятельность человека лишается самодостаточности, а представляется лишь как восполнение биологической недостаточности. В таком контексте вся духовно-нравственная жизнь объясняется факторами витально-биологического порядка и односторонность такого подхода к пониманию природы человека очевидна.
Существенный вклад в развитие философской антропологии внес Эрнст Кассирер, который обратился к проблеме человека будучи уже известным философом, автором трехтомного исследования "Философия символических форм". В работе "Опыт о человеке. Введение в философию человеческой культуры" он утверждает, что ключом к сущности человеческого бытия является символ. Классическое толкование человека, уповающее на его рациональность, нуждается, по мнению Кассирера, в уточнении и расширении: "Разум - очень неадекватный термин для всеохватывающего обозначения форм человеческой культурной жизни во всем ее богатстве и разнообразии. Но все эти формы суть символические формы. Вместо того, чтобы определять человека как animal rationale, мы должны, следовательно, определить его как animal simbolicum. Именно так мы сможем обозначить его специфическое отличие, а тем самым и понять новый путь, открытый человеку - путь цивилизации".44 Кассирер настаивает на том, что сущность человека достаточно точно и полно определяется указанием на его способность к символотворчеству. Однако следует согласиться с приведенной выше констатацией Макса Шелера о том, что человек слишком многообразен и разнообразен в формах проявления своей сущности для того, чтобы ограничиться при его определении какой-то одной стороной.
Значение философской антропологии в изучении человека заключается в том, что его представителям удалось преодолеть односторонность, присущую классической философии и научным концепциям человека. В работах М.Шелера, Г.Плесснера, А.Гелена и Э.Кассирера говорится о незавершенности человека и о вытекающей из этого его неограниченной адаптивности к социальному и культурному окружению. Привлечение естественнонаучного и культурно-исторического материала для обоснования антропологических концепций, придали им дополнительную аргументированность и ценность. Однако эти философы дали разные ответы на вопрос о сущности человека, что дает основание для дальнейших исследований в этом направлении.