Философио.Ру

Для мировых религий сотворение мира и человека Богом является центральным догматом. Это означает, что человек не является результатом развития из низших состояний, а создан Богом для целей, которые ведомы только самому Богу. Причем, создавая человека, Бог сделал его совершенным с точки зрения анатомо-физиологического устройства. Тело человека идеально и не нуждается в улучшениях. С биологической перспективы антропогенез не имеет смысла. Однако развитость человека в телесном отношении не означает, что он есть полностью завершенное существо и его пребывание в мире является, по сути, физическим изживанием времени. Чтобы понять, в чем состоит смысл антропогенеза с религиозной точки зрения, рассмотрим христианскую антропологию, поскольку она является наиболее проработанной в теоретическом отношениями по сравнению с буддийским и мусульманским учениями о человеке.
Антропология христианства исходит из двух фундаментальных положений. Первое состоит в том, что человек, как высшее из творений, был создан по образу и подобию Бога. Как подобие Божие человек наделен свойствами, которые ему надлежит творчески реализовать. Второе фундаментальное положение состоит в испорченности человеческой природы в результате грехопадения Адама и Евы.
Из этих положений вытекает следующее:

* Каждый человек несет в себе как образ Божий, так и порочную испорченность, наследуемую от первых людей.
* Главная задача отдельного человека и человечества в целом - освободиться от всех проявлений греховности и полностью реализовать свою богоподобность.

По христианскому миропониманию человек является "микрокосмом", отражающим в себе все планы и сферы вселенского бытия (макрокосмоса). В этом смысле он есть "венец творения", задуманный для того, чтобы связывать между собой и Богом различные ступени бытия. Русский поэт Г.Р.Державин, в оде "Бог", так выразил эту мысль:

"Я - связь миров повсюду сущих,
Я - крайня степень вещества,
Я - средоточие живущих,
Черта начальна Божества",-

А философ, Вл.С.Соловьев дал такую характеристику человека: "Через него земля возвышена до небес".
Грехопадение человечества в лице Адама и Евы, с последующим их изгнанием из Эдемского сада имеет глубокий метафизический смысл и служит основой для объяснения смысла человеческой истории. Состояние райского блаженства, в котором пребывали Адам и Ева до грехопадения, характеризуется полной слитностью с бытием, отсутствием дистанции между ними и миром. А это означает, что первые люди не знали свободы, ибо у них не было ситуации выбора. Изгнание из рая в мир свободы знаменует в христианской антропологии начало человеческой истории, содержанием которой является постепенное изживание человеком своей греховности.
В поэме английского поэта Джона Милтона "Потерянный рай" в художественной форме описывается, как, будучи уже изгнанными из рая, Адам и Ева периодически возвращаются к вратам Эдема и просят архангела-сторожа впустить их назад. А тот отвечает: "Время для этого еще не пришло". Это значит, что люди должны до конца испить чашу свободы, ибо только тогда они поймут, что они утратили.
Христианство высоко оценивает очистительную силу страдания как неизбежного следствия грехопадения, сопровождающего человека всю его историю. Страдание, под которым понимается физический и духовный дискомфорт, проистекает из того, что человек сознает свою собственную греховность, видит несовершенство окружающего мира и пытается изменить такое положение, борясь с самим собой и с силами зла в мире. Согласно христианской антропологии история будет длиться до тех пор, пока люди не изживут свою греховность. Это длительный процесс, поскольку проявления греховности весьма многообразны, а значит, многообразными являются и способы её искоренения. Человек беспределен как в грехе, так и в добродетели. И эта беспредельность должна быть изжита для того, чтобы понять, что такое человек. Ф.М.Достоевский по этому поводу сказал так: "Велик человек, надо бы его сузить".
Антропогенез, по христианскому учению о человеке, происходит в духовной сфере. Душа человека рассматривается как его внутренний центр, собирающий воедино все силы человека и направляющий его к единой цели. В подтверждение этого приводятся слова из Библии: "И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою (Бытие, 2:7). Только наличие духовной жизни существенно отличает человека от животного. В своей телесной природе человек близок к животному миру и если бы он не обладал духовностью, то его отличие от животного носило бы количественный характер.
Христианская апологетика, в зависимости от преобладания той или иной стороны, различает три типа людей: плотский, душевный и духовный человек.
"Плотский" человек ставит выше всего в своей жизни влечения своего тела и отдается им без всяческих самоограничений. Такие влечения, овладевающие человеком и порабощающие его душу, в духовной литературе носят названия "страстей": например, страсть чревоугодия, при которой человек, по древнему изречению, "ест и пьет не для того, чтобы насытится, но делает своим богом чрево"; страсть блудная, или разврат; страсть сребролюбия - отдача своей жизни погоне за приобретением имущества ради него самого; страсть гневная. Если страсти не встречают борьбы и противодействия со стороны разума и высших духовных сил человека, они приводят к его порабощению. Христианство расценивает такое рабство как большее, чем рабство по внешнему положению.
"Душевный" человек хотя и не порабощен страстями, но в нем преобладающей является та сторона души, которая направлена на устройство его положения во внешнем мире. Его обычно называют "мещанином", "обывателем". Такой человек может соблюдать правила общежития и обычной житейской морали, может иметь добрые расположения и чувства, может быть "хорошим человеком" в обывательском смысле, но он не может дать осмысленного направления своей жизни. Он неустойчив по отношению к испытаниям и может в любой момент "дрогнуть", сойти с пути истинного.
Цельным и подлинным человеком, воплощающим свое назначение и осуществляющим смысл своей жизни, является, по христианским понятиям, лишь "духовный" человек, в котором духовная сторона его природы (образ Божий) направляет всю его жизнь и руководит другими сторонами его природы.
Христианская антропология признает, что в чистом виде каждый из этих типов не встречается в действительности. В нормальном человеке духовная сторона его является направляющей, но не исключает действий и других сторон, а только "одухотворяет" их. Эти стороны в нем гармонически объединены и направлены к высшей цели.
В обобщенном виде христианское представление об антропогенезе выглядит так:

* Человек сотворен по образу и подобию Бога. Он является завершенным в анатомо-физиологическом отношении, однако несовершенен в духовном плане.
* Развитие человека представляет собой процесс изживания им своей греховности и приближение к образу и подобию Божьему.
* История человечества является по своему содержанию историей осознания людьми себя в качестве людей. Это процесс сопряжен со страданиями, которые очищают и возвышают человека.
* Антропогенез завершится установлением Царства Божьего на Земле.

В буддизме представлена принципиально иная концепция человека, чем в христианстве. Основатель этой религии, - Будда, - учил, что в мире нет вечных сущностей, бессмертных богов, нетленных душ, вообще, нет никакого постоянства, а есть лишь беспрестанное чередование возникновения и развития, разрушения и гибели, за которыми стоят волнения дхарм - первоэлементов бытия. Этот процесс назван колесом Сансары. За каждым из существ тянется тяжелая цепь кармы как результат его деяний в бесчисленных перерождениях, в которых он уже побывал и богом, и царем, и животным, и тварью ада. Человек занимает в этом круговороте наиболее благоприятное положение. Он хотя и страдает, но имеет шанс на прекращение страдания и достижение нирваны. Страдание и освобождение - это субъективные состояния и одновременно некая космическая реальность: страдание - состояние беспокойства, напряженности, эквивалентное желанию, и одновременно пульсация дхарм; освобождение (нирвана) - состояние несвязанности личности внешним миром и одновременно прекращение волнения дхарм.
Христианство также придает страданию очистительную силу, но оно исходит из того, что человек должен страдать ради искупления грехов, причем не пассивно, а активно, участвуя в делах мира. Буддизм практикует пассивное страдание - уход от мира, аскетизацию жизни, минимизацию потребностей. Идеальным человеком является Будда (достигший Просветления). Он обладает пятью сверхзнаниями и сверхумениями: необычной психической силой воздействия, божественным слухом, восприятием чужих мыслей, умением вызывать в памяти свои прошлые рождения и способностью знать перерождения других людей. Архат (на санскрите - достойный) стоит на ступень ниже Будды. Он обладает тройственным знанием, - о своих предыдущих рождениях, о перерождениях других лиц и о том, как прекратить умственное омрачение, - и способен достичь состояние нирваны.
Буддийский идеал человека обладает притягательностью для многих представителей других культур из-за пропагандируемого в нем самоограничения. Однако на его основе невозможно объяснить смысл и содержание истории. Буддизм не поощряет активность человека, направленную во внешний мир. Ф.М.Достоевский дал такую оценку буддизму: "Буддисты хотят попасть в рай, не побывав до этого на кресте".

Важнейшим принципом ислама считается монотеизм. Бог в Коране предстает одновременно и как всемогущий, всевышний, даже грозный и в то же время как милостивый, сострадающий и прощающий. Он создал и постоянно контролирует мир в целом и человека в частности. В классическом исламе признается три статуса существования человека: в качестве правоверного мусульманина, в качестве покровительствуемого (христиане и иудеи, живущие среди мусульман) и в качестве многобожника, подлежащего обращению. Совершенный человек, согласно исламу, это мусульманин, живущий в соответствие с предписаниями Корана и Сунны. В основе ислама лежит идеология традиционализма, отрицающая необходимость и ценность развития. Человек и мир созданы уже совершенными и не нуждаются в улучшениях. Поэтому ислам отрицает историю человечества, понимаемую как процесс реализации во времени некого содержания, заданного извне богом, или присутствующего в объекте в качестве потенции. Одной из главных добродетелей человека объявляется верность традиции, почитание старших, сознательный отказ от всяких попыток изменить существующий миропорядок и усовершенствовать человеческую природу.

В конце ХХ столетия, в связи с успехами в области генной инженерии, в обществе, на различных уровнях, активно обсуждалась проблема клонировании животных и человека. Жестко отрицательную позиции по этой проблеме заняла христианская церковь, мусульманское и буддийское духовенство. Они считают, что клонирование (тиражирование) человека, даже если оно станет возможным технически, неприемлемо по этическим соображениям, а также в связи с тем, что каждый человек представляет собой уникальную сущность, то есть, наряду с тем, что он принадлежит к роду человеческому, он имеет свою неповторимую идентичность, которую нельзя повторить.

Попытку примирить научную и религиозную концепции антропогенеза предпринял американский палеонтолог Генри Осборн (1857-1935). Предложенная им гипотеза эволюции получила название аристогенеза (от греч. . aristos - наилучший + genesis - развитие). Осборн считал, что обнаруженные им свидетельства из области палеонтологии человека, дают основание для утверждений о творческом характере эволюции органического мира в целом и человека в частности. Развитие осуществляется без участия естественного отбора, независимо от окружающей среды, под воздействием внутренних творческих стимулов, так называемых аристогенов. Согласно Осборну, предки человека в виде эоантропов ("людей зари") обладали почти всеми качествами, свойственными современному человеку. Они не были связаны с предками человекообразных обезьян, то есть, человек произошел не из круга обезьян.
В основе эволюционного взгляда Осборна лежит автогенетическая идея, согласно которой в организмах существует скрытая, предопределенная тенденция к развитию в том или ином направлении. Причем Осборн внес в эту идею дополнительный элемент: он утверждает, что организм не просто развивает заложенные в него признаки, но и улучшает их. Каждое последующее поколение лучше предыдущего в том смысле, что оно более адаптировано к жизни. Воззрения Осборна носят явно выраженный телеологический характер: в мире организмов идет творческая, эволюция, направленная к определенной цели и очевидно, что цель эта заложена Богом, который затем устранился от участия в этом процессе.

Сопоставление научных и теологических концепций антропогенеза дает следующие результаты:

1. Наука рассматривает человека точно так же, как она рассматривает другие живые существа и исходит из того, что он отличается от других животных не больше, чем эти животные отличаются друг от друга. Научные концепции человека, представленные эволюционной гипотезой и современными теориями, основанными на результатах исследований в области генетики человека, удовлетворительно объясняют процесс исторической эволюции уже сформировавшегося в биологическом смысле человека. Но они бессильны ответить на вопрос о происхождении человека, то есть, о том, откуда он взялся. Проблема начала неразрешима для науки не только применительно к возникновению человека, но и по отношению к происхождению материи в целом.

2. Теологические концепции антропогенеза проблему происхождения человека решают исходя из догмата сотворения: человек создан Богом, по образу и подобию Божьему. Человек завершен в телесном отношении, но несовершенен духовно. Большинство религий считают телесную оболочку человека несущественной, вторичной, смертной, а душу, напротив, бессмертной.

3. Наука не задается вопросом о сущности человека, а исследует лишь способы его существования. Теология, напротив, сосредотачивается на человеческой сущности, усматривая её в духовности человека, а внешнее бытие человека считает несущественным. Спецификой философского дискурса человека является то, что человек рассматривается в единстве его сущности и существования.